REPCO

Greta Thunbergová obvinila účastníky Světového ekonomického fóra 2023, že "podporují ničení planety". G. Thunbergová, rozhovor před výročním zasedáním Světového ekonomického fóra ve švýcarském Davosu, 19. ledna 2023, https://www.commondreams.org/news/davos-greta-thunberg
Tvrdila, že nezodpovědnost ekonomické elity, která "dává přednost vlastnímu prospěchu, chamtivosti korporací a krátkodobým ekonomickým ziskům", diskredituje její údajnou kompetentnost. Tamtéž.


Thunberg, který vyzval k úplnému odmítnutí jejich názoru, je také často podrobován kritice: v roce 2020 například tehdejší americký prezident Donald Trump Thunberga slavně označil za jednoho z "věčných proroků zkázy". Toto nepřátelství mezi ekonomickou a politickou elitou a klimatickými aktivisty se od té doby prohlubuje. Vzhledem k tomu, že konstruktivní kompromis se zdá být daleko, může mít radikální kritika zvenčí politické elity ještě pozitivní dopad na společenské dění?

Čí pochybné vnímání?

Trumpova tvrzení evokují dlouhou tradici kontroverzního křesťanského apokalypticismu v rámci americké náboženské historie. Milenaristické otřesy se dotkly většiny starostlivých amerických denominací, včetně baptistů, metodistů, adventistů, mormonů, letničníků a svědků Jehovových. Proroctví o konci světa, která se stala běžnými, avšak opotřebovanými v probuzení devatenáctého století, dokázala přežít dvacáté století v různých postkřesťanských mutacích. Mezi příklady z jednadvacátého století patří neúspěšná předpověď soudného dne japonské sekty Aum šinrikjó (Nejvyšší pravda), která je zodpovědná za útok nervovou látkou sarin v tokijském metru v roce 1995, strašení rokem 2012 a podvod s mayským kalendářem v roce 2012. Navzdory všem těmto varováním Svět neskončil.

S ohledem na tato selhání se zdá být nízko visícím ovocem vrhnout na Thunberga stín falešného proroka, ale učinit tak představuje určité problémy. Thunbergův "apokalypticismus" není založen na numerologických výpočtech, proroctvích nebo zjeveních, ale vyrostl z předpovědí založených na faktech. A kritika, kterou vyjadřuje, identifikuje racionální příčiny a její závěry z nich plynoucí, které je proto třeba vnímat jako politickou kritiku, a nikoli jako milenaristickou vizi.

Thunbergová vykresluje chování ekonomické elity ve dvou propojených, avšak diferencovaných skupinách. První nabývá morální až právní podoby: od nezodpovědnosti a chamtivosti až po kriminalitu. 'Dokud jim to bude procházet, budou i nadále investovat do fosilních paliv, budou i nadále házet lidem klacky pod nohy,' řekl Thunberg na WEF. G. Thunberg, 19. ledna 2023, https://www.commondreams.org/news/davos-greta-thunberg
Druhý uznává myšlenky přesahující vědomé záměry a obviňuje vůdce z pokřiveného duševního stavu. Thunberg si je představuje jako lidi, kteří bezděčně jednají proti svým zájmům, protože jejich pojetí racionality je příliš úzké. Stručně řečeno, jsou to buď darebáci, nebo hlupáci, případně obojí.

Rané zkrocení hlupáků

Myšlenka, že se lidská společnost neodvratně blíží ke svému konci a že tato katastrofa bude způsobena kolektivní neschopností a naprostým přehlížením společného dobra, má dlouhou historii, která se často jeví jako provázaná s náboženským milenarismem. Záznamy o blížící se společenské katastrofě se objevují již na úsvitu řeckého písemnictví na počátku šestého století před naším letopočtem. Zbývající zlomky básní "o státní lodi" Alkaia z Mytilény vyprávějí o obrovském společném úsilí, které je nutné k tomu, aby se loď v hrozné bouři řídila a doplula do bezpečného přístavu a vyhnula se katastrofě. Alkaeovy verše jsou běžně chápány jako politická výzva ke společnému úsilí o záchranu hroutícího se společenství v době vnitřního nebo vnějšího ohrožení:

Dnes ať je každý muž obětavý.

A kéž nikdy nezpůsobíme ostudu

Našim vznešeným rodičům, kteří leží pod zemí Alcaeus, fr. 6a [P. Oxy. 1789 1 i 15-19, ii 1-17, 3 i, 12 + 2166(e)4] https://sententiaeantiquae.com/2021/01/07/the-ship-of-state-operated-by-fools/ Alcaeus, fr. 6a

Tento hrdinský trop slavně rozvinul a obrátil naruby Platón v Republice. V tomto dialogu Platón cynicky přirovnává Sókrata k lodi, kterou řídí nedoslýchavý, krátkozraký a nevycvičený kapitán a jejíž posádku tvoří rozhádaní nevzdělaní námořníci, kteří si všichni myslí, že by to mohli dělat lépe - a také si na to osobují právo. Námořníci se vzbouří, omámí kapitána, zmocní se lodi, vyrabují náklad a začnou sami pít. Platón si hraje na zvyšování požadavku na kompetentnost tím, že projektuje "pravého lodivoda", který dokáže převzít kontrolu nad chaotickou situací:

"ale že pravý lodivod musí věnovat pozornost roku a ročnímu období a obloze a hvězdám a větrům a všemu ostatnímu, co patří k jeho umění, pokud hodlá být skutečně způsobilý k velení lodi, a že musí být a bude kormidelníkem, ať se to ostatním lidem líbí, nebo ne - možnost tohoto spojení autority s kormidelnickým uměním nikdy vážně nevstoupila do jejich myšlenek ani se nestala součástí jejich povolání." Platón, Republika,. Kniha VI,. 488a-489d.


Nutný vznik kompetence a vůdcovství ztělesněné v jediné osobě odhaluje Platónův hluboký skepticismus vůči účinnosti řecké demokracie jako politické instituce. Naléhá na potřebu charismatického vůdce, který by převzal moc od samozvaných, ale neznalých a sobeckých aktérů a nadřazeným vhledem je uspořádal do hierarchie vedené vizionářem. Pro Platóna se to zdá být jediným řešením, jak zabránit tomu, aby soukromý zájem drancoval společné dobro a rozvrátil celý systém včetně samotných pachatelů. Vizionář musí použít všechny dostupné prostředky, aby zkrotil hlupáky a zachránil obec.

Renesanční varování před nevědomostí

Bludná loď jako metafora sebedestruktivního společenství ve vakuu moci byla převzata a rozšířena v období renesance. Kniha německého humanisty a teologa Sebastiana Branta Lodě bláznů je typologií více než 100 šašků, kteří tvoří posádku a pasažéry lodi plující do Narragonie.Kniha nese název Narrenschiff v německém originále z roku 1494 a Stultifera Navis v prvním latinském překladu z roku 1497.
Rozebírá každou neřest zvlášť, poukazuje na to, jak přispívají k neúspěchu, a slučuje hranici mezi darebáky, blázny a čtenářem-pozorovatelem:

Kdo si myslí, že se ho to netýká

K dveřím moudrých ať směřuje,

Tam ať počká, až možná

Z Frankfurtu mohu přinést čepici. S. Brant, Lodě bláznů, Dover Publications, 1962, str. 61.

Brant překročil rámec popisu upadajících mravů a rozšířil jej o milenaristická varování založená na horoskopických předpovědích. Toto zkřížení morální satiry a proroctví soudného dne našlo u pozdně středověké evropské inteligence velký ohlas a Brantova kniha se tak stala jednou z nejpopulárnějších publikací posledních dvou desetiletí před reformací.

Brantova verze metafory lodi bláznů údajně inspirovala malíře Hieronyma Bosche Lodí bláznů, Erasmovy sociální satiry a nepřímo i reformaci, neboť téma se objevuje i v Lutherově Poselství křesťanské šlechtě z roku 1520. V tomto díle je bláznem Svatá říše římská, která nechává bez odvety pokračovat zneužívání papežství, což vede k úpadku církve i státu. Blázni a padouši jsou v tomto případě na opačné straně. A vizionář blázny osvěcuje a varuje je před nebezpečím jejich nevědomosti.

Klerikální humanista Faustino Perisauli představuje jinou směs tradice lidského bláznovství, neboť představuje společné selhání na existenciální úrovni: samotnou smrt. Ve své básni O triumfu bláznovství líčí smrtelnost jako hlavní příčinu lidského utrpení a citelné ztráty morální orientace. S odkazem na úspěchy Alexandra Velikého píše:

Co teď? Padl. Obrovské úsilí v tisících

Když : Kolik dobrých skutků je zapečetěno pod mramorem

Smrt, hospodyně Malého světa. F. Perisauli, De triumpho stultitiae, Benátky, 1524, 133v (překlad autora).

Tím, že se všichni lidé sjednotí ve společném prožitku smrti, podněty ke zlepšení či změně jako by trpěly až k nihilismu, přičemž jedinou útěchu poskytuje náboženství.

Perisauli je obzvláště podezřívavý k umění a vědám a prohlašuje je za zbytečné a prázdné. Jeho postoj shrnuje komentátor devatenáctého století:

"Není pochyb o tom, že je pravda vše, co říká o marnosti lidské práce a selhání každého lidského života, a že sláva, ať je jakkoli dlouhá, nepřináší nic dobrého, a že obecně je lepší živý pes než mrtvý lev, leda snad pro muzejní účely.' J. Ferguson, Bibliografická poznámka k dílu "De Triumpho Stvltitiae" Perisaulus Faustinus, John Bale & Sons, 1890.

Perisauliova poezie se zdá být spojením tradic "Memento Mori" a "Vanitas". Být bláznem v jeho případě znamená neuvědomovat si beznadějnost jakéhokoli jednání. A jedinou úlohou vizionáře je odhalit nevyhnutelnost pozemského zoufalství. Tento druh osudovosti se zdá být paralyzující, protože žádný čin nemůže situaci zlepšit. Perisauliho dílo bývá často spojováno s Erasmovým Vychvalováním bláznovství, ačkoli jejich vztah je nejasný, neboť Erasmova kniha vyšla tiskem dříve. S. S. Menchi, Erasmo in Italia, 1520-1580, Bollati Boringhieri, 1987, s. 363.


Heinrich Cornelius Agrippa se zdá být na stejné lodi jako Faustino ve svém díle O nejistotě a marnosti umění a věd. Zdá se, že toto velkolepé tour de force proti učeným znalostem se veze na antiintelektuální vlně reformace "sola scriptura" hanobící vše, co je nad rámec víry:

A sluší se nám ukázat, jak nesnesitelná je slepota lidí, kteří bloudí od pravdy, svedeni tolika vědami a uměními a tolika jejich autory a doktory. Neboť jak velká je to opovážlivost, jak arogantní troufalost, dávat přednost školám filosofů před církví Kristovou a vyzdvihovat nebo srovnávat názory lidí se slovem Božím?" H. C. Agrippa, De incertitudine et vanitate scientiarum et artium, Antverpy, 1530.

Agrippa ve své zlověstné inscenaci podkopává hodnotu vědění ve společnosti a vyzdvihuje roli víry nad rozum. Jako zkušený žoldnéř, dvořan, lektor a okultní encyklopedista svým náboženským zápalem badatele mátl stejně jako kritikou okultismu, který byl jeho vlastním oborem. Agrippovo dílo vypadá spíše jako tržně orientovaný vydavatelský počin, který měl vydělat na rostoucích antiintelektuálních náladách v důsledku probíhající reformace, než jako upřímné pavlovské obrácení.

Útěk před zuřící bouří

Poslední příklad zvratů metafory lodi bláznů pochází z první knihy Roberta Fludda Apologia compendiaria... z roku 1616, běžně označované jako Obrana rosikruciánů. Jako paracelsiánský lékař a autor alchymistických knih ztělesňoval Fludd zvláštní směs pozdně renesančního protestantského intelektuála, okultního encyklopedisty a roajalistického podnikatele. Jeho verze apokalyptické rétoriky má obzvláště kalvinistickou podobu:

Po denním a nočním rozjímání nad katastrofami našeho současného života, které nás zřídkakdy přestanou trápit, než přijde požehnaná smrt, jsem dospěl k závěru, že cestu smrtelníků na této zemi lze dobře přirovnat k moři rozbouřenému zuřivými bouřlivými vlnami, na němž je naše tělo jako bezcílně unášená loď neustále ohrožovaná smrtícími vlnami; a duše je jako kapitán, který nezná pravidla svého plavidla a snaží se s nadějnými přáními nasměrovat svou loď k přístavu štěstí, aniž by tušil, kde se nachází. R. Fludd, Apologia Compendiaria, Fraternitatem de Rosea Cruce suspicionis .... Leyden, 1616, s. 3. "Vlny" v latinském originále zní "fluctibus" - slovní hříčka s latinským pseudonymem autora Robertus Fluctibus.

Fluddův osobní tón dodává introvertní zaměření a mísí tropy předchozích vyprávění: bídu, ztrátu orientace, nedostatek vize a beznadějnou touhu po přístavu štěstí. Společné cíle jsou ztraceny, lidé jsou bezradní v nejširším měřítku a mohou si za to jen sami.

Kromě Fluddova osvědčeného úvodu nabývá jeho řešení situace inovativnější podoby. V návaznosti na tehdy populární alchymistickou astrologii tvrdil, že svět je v chaosu, protože astrologické konstelace vstoupily do věku ohně. Ačkoli jeho teze zdánlivě podporuje představu o blížící se apokalypse většiny věčných "proroků zkázy", v návaznosti na rosikruciánské manifesty - první velkou, rozsáhlou intelektuální mystifikaci raného novověku - Fludd poskytl odlišný výklad. V jeho protestantsko-alchymistické syntéze souvisí postup ohně na Zemi se zvýšenou přítomností Boha, a tedy s intelektuálním osvícením. Rosikruciáni sice jeho naděje nenaplnili, ale program se do jisté míry postupně rozvinul o století později s osvícenstvím.

Přelom nebo paralelní realita?

Metafora lodi bláznů měla od Platóna po Fludda mnoho různých podob. Aniž bychom tvrdili, že výše uvedené snímky popisují kontinuální proces, je zajímavé sledovat umístění pošetilosti a její korektivní šance v různých kontextech. V případě Platóna a Branta byly pošetilost a neřest umístěny jako překonatelné překážky: lékem bylo u Platóna skutečné vedení a u Branta morální zdokonalení. V postoji Perisauliho se však tento optimismus zdá být narušen: pošetilost se stává základní lidskou podmínkou ve srovnání se smrtí, kterou nelze překonat, pouze přijmout. Poznání se stává bláznovstvím, ctižádost se mění v marnivost. Naděje na zlepšení nebo nápravná opatření se ztrácí. Lehkomyslnou duši může vyléčit jen útěcha. Agrippa ve svém útoku na vědy přebírá tento antiintelektuální sentiment od Perisaula, ale pasivní přijímání nahrazuje obrozeneckým nadšením, i když pochybným. A konečně Fludd, který v sobě zahrnuje většinu předchozích postojů, představuje své řešení jako únikovou fantazii do světa vybudovaného z okultní tradice a imaginární rosikruciánské reformy, která se nikdy neuskutečnila.

V těchto různých kontextech se postavení a funkce "proroků zkázy" značně liší. Tam, kde existuje víra v možnost změny a akce, se vizionář aktivně podílí na zdokonalování špatně fungujícího systému. Pokud je však osobní horizont kritika uzavřen a praktický průlom se nezdá být možný, apokalyptická varování vedou k vnitřnímu cestování a úniku do paralelní reality.

Pověst kritiků, whistleblowerů či hlasatelů zkázy se zřejmě konstituuje podle jejich vztahu k řízení změn, ale také podle jejich potenciálního dopadu. V uzavřeném systému, kde je budoucnost nevyhnutelně určena předpoklady, jsou Thunberg a další aktivisté předurčeni k tomu, aby zaujali pasivně-agresivní roli bez jakéhokoli potenciálního dopadu. Pokud se však potenciál pro změnu otevře, mohou varování a kritika přispět ke kolektivnímu řešení.